Dissertations / Theses on the topic 'Soufisme Soufisme Mystique'

Cette recherche a pour objet de décrire le cheminement spirituel d'adeptes de confréries soufies à travers l'approche de deux d'entre elles, installées en Occident : la NiʿMatullahiyya shiite, s'origine iranienne et la ʿ Alawiyya, sunnite, d'origine maghrébine. Effectuée sur le terrain (Iran, Algérie, Maroc, Europe), cette étude montre l'organisation des lieux de réunion et celle des cérémonies hebdomadaires et annuelles. Tous les disciples, qu'ils soient musulmans de souche ou occidentaux, récemment convertis à l'Islam, sont initiés au culte de leur confrérie. Leur témoignage permet de connaître leur approche de la confrérie, leur parcours dans la voie initiatique et leur attitude dans la vie quotidienne<br>The object of this study is to describe the spiritual development of members of two sufi Muslim orders installed in Europe : the NiʾMatullahiyya and the ʿAlawiyya. The field work was carried out in Iran, Algeria , Morocco and Europe. I have tried to show where the members congregated and how the weekly and annual ceremonies were organised. The members of these orders, whether Muslim from birth or recently converted, were initiated into the cult of the order. Their testimony helps us to understand how they related to the order and to the spiritual leader as well as their spiritual progress and their attitude adopted in daily life

Nous nous sommes livres dans cette approche a un travail de pionnier sur un terrain qui reste en grande partie inexplore. Les points de rapprochements entre la kabbale et le soufisme sont restes jusqu'a lors des allusions et des paragraphes eparpilles dans des travaux plus larges quant a leur sujet. Nous avons tenu d'abord a souligner, les problemes terminologiques et methodologiques, a faire le tour des conditions socio-historiques de la communaute juive en espagne musulmane ainsi que son apport dans la culture judeo-arabe, avant de passer a l'examen de certains traits communs. Pour cela, nous avons commence par l'analyse et la presentation des trois livres de reference de la kabbale : le zohar, le bahir et le sefer yestira. Deux phenomenes marquants dans la kabbale comme dans le soufisme vont attirer notre attention : la dimension numerico-linguistique et le melange entre la mystique et l'ascese. A ce sujet, nous avons fait appel aux noms d'abraham aboulafia, d'al ghazali, de saadia gaon et celui d'inb 'arabi. Nous avons souligne aussi l'apport particulier des freres de la saintete. Dans un voyage permanent entre les deux cultures nous avons degage un nombre de points communs sur lesquels nous attirons l'attention scientifique<br>We are in this approach leading a pionneer work upon a field which remains in its great part inexplorable. The common points between the kabbale and the sofism are till now scaltered in many vague works. We are atarted by underlying the terminological and methodological problems, by commenting the socio-historic conditions of the jeuish community in islamic spain. In this context, we are delt with the link of jewish-arabic culture and its common features. We have started by giving a preleminary study on three famous references on the kabbale as : the zohar, the bahir and the sefer yetsira. We have focused our attention on two main phenomenze in the kabbale and in the sofism : the mathematical-linguistic dimension ; secondly : the interference between the mystic and the ascetic. Concerning the first phenomenze we have consulted famous names as abraham aboulafia and ibn arabi, for the second phenomenze we have consulted al ghazali and saadia gaon. We have also underlined the particular innfluence of the "safa brothers". Consequently in this work we have arrived in discovering the shared points which rise a scientific curiosity

Compte tenu du plan initial auquel obéissaient nos recherches sur les contes mystiques, il nous a paru indispensable de restituer chacun des différents contextes historiques dans lequel les auteurs ont évolué. De fait, l’étude de ces époques a été menée avec pour seul souci de rappeler, de la manière la plus complète qui soit, quelle était la situation des œuvres et des contes mystiques en langue persane. Cela a été également l’occasion de préciser plusieurs points: l’évolution ainsi que la portée des contes durant une période longue, et ce afin de déterminer la manière dont s’est opérée, en Iran, dès le Ve /XIe siècle, la renaissance des œuvres et des contes persans à vocation mystique. Un long et patient examen des œuvres mystiques de ces deux siècles montre clairement que l’ambition de leurs auteurs était non seulement de rédiger ces ouvrages, mais aussi d’en faire un instrument didactique et porteur de sens sous la forme de contes. L’étude minutieuse des récits qui composent la partie pédagogique et éducative de ces œuvres met en valeur les idéographies relatives aux conditions sociales, culturelles et politiques de leur temps, ayant entraîné une évolution décisive dans la formation de ces récits. La narration telle qu’elle est pratiquée pendant les deux siècles mentionnés est héritée de deux courants à l’origine d’une transformation fondamentale de la littérature mystique iranienne. Il s’agit, d’une part, du courant anté-islamique dans lequel a baigné la société iranienne, avec ses légendes et ses récits propres, et, d’autre part, de l’Islam et de la spiritualité coranique qui ont insufflé une âme nouvelle à l’univers du récit. Ces récits des Ve /XIe et VIe / XIIe siècles forgent une langue particulière, assignent des buts, laissent voir des spécificités propres. Il suffit de les comparer avec les récits des siècles précédents pour en mesurer les transformations fondamentales. En pratique, une fois close la discussion sur les points mentionnés, choix a été fait de classer ces récits mystiques et d’en faire l’analyse statistique au moyen de deux mille cinq cent quatre-vingt neuf récits vérifiés dans les sources utilisées. Cette démarche particulière permet surtout la collecte d’informations différentes, plus précises et plus claires, concernant le récit. Ce travail est basé sur les graphiques de chacune de ces œuvres mystiques, le résultat étant obtenu par comparaison. L’examen et l’étude de ces graphiques achevés, on comprendra mieux quels objectifs poursuivaient réellement ces auteurs d’œuvres mystiques. Cette enquête a essentiellement pour but l’examen et l’étude par graphiques des récits mystiques, de l’art de la narration, mais aussi de souligner l’aspect capital de ces récits des Ve /XIe et VIe / XIIe siècles. Notre travail se divisera en trois parties: dans une première partie, on s’intéressera en premier lieu aux aspects sociaux, culturels et politiques des Ve /XIe et VIe / XIIe siècles, après quoi viendra l’étude de quinze œuvres mystiques rédigées par neuf auteurs où sera particulièrement examinée la genèse de ces récits portés par chaque œuvre mystique. Cette partie a surtout contribué à mieux connaître, de l’intérieur, ces récits, en ce sens qu’elle souligne la liaison étroite existant entre les récits et les pensées mystiques de ces chercheurs d’absolu. La deuxième partie traitera du récit et de la narration. Après l’étude de leur rôle respectif en Islam et en Iran, on abordera la question de la définition des récits d’après les écrivains mystiques de ces deux siècles et de la langue qui l’habite. Suivront des considérations sur le but, ou encore la particularité de ces différents récits, ainsi que sur le style coranique qui innerve la narration. Un classement récapitulatif des éléments et des personnages des récits viendra en fin de cette partie, laquelle s’achèvera par un plan statistique et la représentation de graphiques des récits de chaque œuvre présentée. Il s’est surtout agi de dénombrer les récits relevant de chaque catégorie. La troisième partie est entièrement dévolue à l’analyse et à l’étude des résultats tirés des statistiques et des graphiques. Afin de mieux identifier les causes des récits, mais aussi l’importance d’une catégorie toute particulière de récit dans ces oeuvres, il a été nécessaire de consacrer des développements aux diverses évolutions historiques qu’a connues le soufisme. Cette partie s’achève par une tentative de délimitation de chacun des personnages de ces récits mystiques basés sur les résultats acquis. Suit l’explication de trois modèles d’entre eux<br>The aim of this thesis is to investigate and recoganize mystical narratives and the art of such a narration, in particular we concentrate on the importance of this kind of narration during 5th and 6th centuries. According to our proposal about mystical narration. It seems indispensable to study different historical conditions which were related to the authors’ behavior. Indeed, our sole concern, when conducting the study of those periods, is to recall exact situations of the mystical works in Persian language, as completely as possible. At the same time, it is an occasion to specify several points:both the evolution and spread of the tales on a long period. As well, we establish conditions of the revival of Persian narrations that had been started since 5th century by the mystical sense. A long and patient examination of mystical works of 5th and 6th century clearly shows that the authors’ ambition had not been only to compose these works, but also to make them didactic and meaningful tools in the guise of tales. The minute study of the narratives, which constitutes the pedagogical and educative part of those mystical works, shows that their authors were indeed ideologists who knew the social, cultural and political conditions of their time and on the base of this knowledge they entailed decisive transformations in the construction of tales at that time. Narration as it was practiced during the two mentioned centuries is an inheritance from two different currents. On one side, a Pre-Islamic current in which, the Iranian society was immersed by its own legends and narratives; and on the other hand, Islam and Koranic spirituality inspiring a new soul to the universe of narratives. The creation of the narratives of 5th and 6th centuries consists of a particular language, fixed goals, and distinctive specificities. To weight up the fundamental transformations, it is enough to compare their specificities by those of previous centuries’ narratives. In this thesis, once we end the discussion on the above mentioned points. We proceed to classify and statistically analyze two thousand five hundred and eighty-nine narratives that were ascertained in the used references. This particular reasoning mainly allows collecting more different precise and clearer information about narrative. This study is based on the statistical graphs of each of those mystical works and the results are obtained by comparison. After having examined and studied those graphs, it is easier to understand purposes which those mystical works’ writers really strove to demonstrate. This thesis is divided into three parts: In part one, we first recall the social, cultural and political properties of the 5th and 6th centuries. Then we analyze fifteen works of nine works of mystical narrations. The chief concern will be the genesis of each of the narratives going along with each mystical work. This part especially contributed a better explanation of those narratives on the inner side, as it underlines a close link between the narratives and the mystical thought of these seekers for the absolute. The second part deal with narrative and narration. After we study their respective role in Islam and Iran, we broach to define mystical narrative and mystical language according to the mystical writers of those two centuries and of the language that marked them. This will be followed by considerations on the purpose –or particularity- of those different narratives as well as the Koranic style of the narration. A recapitulative classification of the elements and characters will be found at the end of this part just before a statistical plan and the representation of the graphs of the narratives of each presented work. The main issue is to enumerate the narratives of each category. The third part is entirely devoted to the analysis and study of the results drawn from the statistics and graphs. Indeed, to give a better proof for the reasons of the narratives and to show the importance of a very particular narrative category in these works, it is necessary to notice to the historical transformations of Sufism. Finally, we explain and illustrate three special styles of mystical narratives

Cette these porte sur l'histoire religieuse de la haute-egypte, et plus particulierement sur un type d'institution religieuse ancien, les confreries mystiques, et sur leur histoire dans cette region depuis la fin du xixe siecle jusqu'a nos jours. Il nous a paru interessant de mettre en lien l'evolution de ces institutions avec les changements economiques, sociaux et culturels de l'egypte contemporaine<br>This research deals about the religious culture in upper egypt : i studied particulary the evolution of the sufi brother hood in this part of egypt since the end of the xixth and during the xxth century

Le soufisme (taçawwuf en Arabe), le parcours de purification de l'âme dans la religion islamique, se diffuse actuellement largement en Europe Occidentale et cela dans différents domaines : 1) culturel (vaste production de musique, de livres et de séminaires soufis) ; 2) intellectuel (large développement de la littérature académique) ; 3) au sein des mouvements religieux (accroissement numérique des groupes soufis) ; 4) social et politique, (les maîtres soufis et leurs représentants sont de plus en plus des points des repères, tant pour les musulmans que pour les institutions politiques). Cette recherche sur le développement du soufisme se focalise en particulier sur la France et l'Italie (2013-2014). La méthodologie empruntée est l'ethnographie, complétée par quatre-vingt entretiens qualitatifs. Les organisations soufies étudiées sont : l'ʾAlàwiyya, la Būdshīshiyya, la Naqshbandiyya Hāqqaniya, l'Ahmadiyya-Idrïsiyya Shādhiliyya et la Jerrahiyya-Khalvetiyya. Les organisations soufies demeurent encore un sujet peu exploré. Elles ne correspondent pas aux catégories sociologiques d'église, de secte et de groupe mystique (Troeltsch et Weber), ni aux nouveaux mouvements religieux (Wilson). Cette recherche, élaborée à partir de deux ans d'observation ethnographique, s'articule sur trois niveaux : 1) les trajectoires de conversion à l'Islam à travers le soufisme ; 2) l'organisation et les activités des confréries soufies ; 3) le rôle politico-social et culturel du soufisme en Europe. Cette recherche permet d'appréhender sous un autre angle les thématiques de la modernité religieuse européenne, le processus de sécularisation et la formation de l'Islam européen<br>Sufism (tasawwuf Arabic), the path of purification of the soul in the Islamic religion, is spreading widely in Western Europe. Different areas are interested by this phenomenon: 1) culture (due to the vast production of Sufi music, books and seminars); 2) academic world (due to the flourishing academic literature on the topic); 3) religious movements; and 4) the socio-political contexts (Sufi masters and their spokespersons are becoming important references for both Muslims communities and European Institutions). My research, focused particularly in France and Italy, is mainly ethnographic and consisted in weekly participation in religious activities and pilgrimages. Moreover, this research is supported by 80 qualitative interviews. The Sufi orders studied are: 'Alawiyya, BudshTshiyya, Naqshbandiyya Haqqaniya, Ahmadiyya-ldrTsiyya Shadhiliyya and Jerrahiyya-Khalvetiyya. Sufi Orders are still unexplored subjects; they do not correspond to the sociological categories of Church, Sect and Mystical group (Troeltsch and Weber) or New Religious Movements (Wilson). The research, developed in two years of ethnographic observation and interviews (2013 - 2014), is built on three levels: 1) the conversion paths towards Islam through Sufism; 2) the organization and the activities of the Sufi brotherhoods; 3) the political, social and cultural role of Sufism in Western Europe. This research allows us to see the themes of European religious modernity, the process of secularization and the formation of European Islam from a new perspective

Le Coran recommande aux croyants de prendre Muhammad comme beau modèle. Ses compagnons directs, leurs suivants, les ascètes et les soufis ont suivi ce conseil dans un sens spirituel. Dans cette étude, nous voyons ce qu'est le modèle muhammadien, comment il interagit dans la communauté musulmane primitive et en particulier chez les mystiques. Nous soulignons comment ce modèle est valorisé, puis exagérément idéalisé. Nous voyons comment cettte notion est introduite et pratiquée par certains mystiques. Nous observons comment chez d'autres mystiques, cette notion semble niée ou ignorée et pourquoi. Nous analysons la signification spirituelle profonde du modèle, sa nécessité pour ceux qui veulent s'approcher concrètement de Dieu. Nous voyons pourquoi il fut idéalisé au point d'être identifié à la lumière primordiale issue de Dieu, à Adam, à l'Homme parfait (notion ancienne systématisée par Ibn'Arabi). Nous voyons que le modèle muhammadien est nécessaire mais qu'il reste un moyen en vue d'une fin : Dieu seul<br>The Koran recommands to the believers to take Muhammad as a beautiful model. His direct companions, their followers, the ascetics and the sufis have followed this advice in a spiritual way. In this study, we'Il see what a muhammadien model is, how it interacts in the primitiv muslim community and in particular by the myticals. We stress how this model is valued, then overly idealized. We see how this notion has been introduced ans practiced by some mysticals. We observe how by some other mysticals, this notion seems to be denied or ignored and why. We analyse the deep spiritual meaning of the model, its necessity for those who wants to approach concretely God. We see why it was idealized at the point to be indentified to the light of God paramount issue, to Adam, to the perfect Man (an old notion systematized by Ibn'Arabi). We see that the muhammadien model is required but it remains a means to an end : God alone

On ne saurait réfléchir sur l'Islam, dans son état actuel au Maroc, sans appréhender son histoire, ses formes et ses représentations. Notre travail est axé sur le modèle des Zaouias comme institutions mystiques qui constituent l'expression historique de certaines représentations et pratiques de l'Islam. Les Zaouias sont, en effet, l'un des éléments de base et, en quelque sorte, la matrice historique de l'organisation sociale, religieuse et culturelle du Maroc. Dans toute l'histoire marocaine, les Zaouias, en tant que manifestation sociale majeure du fait religieux, ont représenté les acteurs décisifs de la scène politique, religieuse et sociale. Leurs fonctions ne se limitent pas à un seul champ, il s'agit de l'exemple type d'institutions multifonctionnelles. Aujourd'hui, l'existence des Zaouias confirme leur capacité à s'adapter dans une société qui subit les effets de la modernisation. Si elles ne possèdent plus le monopole de la direction religieuse de la société et de sa prise en charge sociale, elles recrutent, cependant, toujours les disciples à tous les niveaux de la société. Les Zaouias continuent à transmettre une culture religieuse et prétendent aussi réformer la société ; certes, elles font partie de la composante religieuse et du patrimoine passéiste marocain. Elles sont également un facteur déterminant dans le champ religieux dominé par le pouvoir monarchique<br>We can not reflect on Islam, in its current state in Morocco, without apprehending its history, forms and representations. Our work is centred on the model of Zaouias as mystical institutions which constitute the historical expression of certain representations and practice of Islam. Zaouias is, indeed, one of the basic elements and, the historical matrix of the social, religious and cultural organization of Morocco. In all Moroccan history, Zaouias, a major social demonstration of the religious fact, represented the decisive actors of the political, religious and social scene. Their functions are not limited to only one field, they act as the typical example of multifunctional institutions. Currently, the existence of Zaouias confirms the capacity to be adapted to a society undergoing effects of modernization. If they do not any more have the monopoly of the religious direction of society and catch in social contribution, they recruit, however, disciples on all the levels of society. Zaouias continue to transmit a religious culture also claiming to reform the society ; admittedly, they belong to the religious component and the Moroccan patrimony. They are also a determining factor in the religious field dominated by the monarchy

L'œuvre écrite de ʽAbd al-Raʼūf al-Munāwī (m. 1031/1622) est l'une des plus riches et des plus importantes du XIe/XVIIe siècle, en langue arabe. Il s'intéressa à toutes les sciences islamiques de son époque qu'il maîtrisa de façon exceptionnelle. À ce titre, il incarne parfaitement l'idéal d'encyclopédisme et de polygraphie que l'Égypte ottomane a hérité de son époque mamelouke. L'œuvre de Munāwī n'est toutefois pas dénuée d'originalité. Tout en étant l'héritier de nombreux savants marqués par le soufisme, notre auteur a su proposer des vues en nette rupture avec le consensus. C'est le cas, notamment, de la façon dont il aborde la falsafa, l'alchimie et la science des lettres. Ce faisant, il est amené à tenter une réhabilitation d'Ibn Sīnā et d'Abū l-ʽAbbās al-Būnī. Enfin et surtout, les écrits de Munāwī constituent une excellente illustration de la convergence du soufisme et du Hadith qui fut amorcée durant la période mamelouke et s'amplifia sous les premiers Ottomans, notamment avec Suyūṭī et Šaʽrānī. Reprenant la tradition de l'herméneutique soufie du Hadith (Tirmiḏī, Kalābāḏī, Qūnawī, etc.), Munāwī l'enrichit d'apports importants comme ceux de Ġazālī et d'Ibn ʽArabī. Il donne ainsi à cette tradition une ampleur rarement égalée<br>The works of ʽAbd al-Raʼūf al-Munāwī (d. 1031/1622) are one of the richest and most important of the 11th/17th century, in Arabic. He developed an interest in all Islamic sciences of his time, which he mastered exceptionally well. As such, he embodies the ideal of encyclopedism and prolificness as Egypt inherited from its Mamluk era. Munāwī's works are not lacking in originality. He was heir of many scholars marked by Sufism, and at the same time, our author was able to present views radically different from the conventional ones. This is actually the case when he speaks about falsafa, alchemy and the science of letters. In doing so, he had to defend Ibn Sīnā and Abū l-ʽAbbās al-Būnī. Finally and most importantly, Munāwī writings are an excellent illustration of the convergence of Sufism and Hadith, which was initiated during the Mamluk era and then amplified under the first Ottomans, especially by Suyūṭī and Šaʽrānī. Resuming the tradition of Sufi Hermeneutic of Hadith (Tirmiḏī, Kalābāḏī, Qūnawī, etc.), Munāwī enriches it with contributions from major authors like Ġazālī and Ibn ʽArabī. Thus, he gave this tradition an eminence hardly ever reached

L'expérience mystique n'est pas étrangère à la notion de plaisir spirituel. Mais quels sont lesmodes d'expression littéraire de ce plaisir à travers la diversité des écoles et des traditionsmystiques? On se propose, dans ce travail, d'interroger deux moments particulièrement richeset intenses dans l'histoire de la mystique universelle : la poésie mystique persane du XIIIesiècle, et la littérature spirituelle française du premier XVIIe siècle. Le corpus comprend unouvrage majeur de la poésie mystique persan, lu dans la langue originelle : le Dîvân de Djalalod-dîn Rûmî et une oeuvre emblématique de la mystique française: l'Épithalame de Jean deSaint-Samson. Bien qu'appartenant à des époques et à des sphères culturelles profondémentdifférentes, ces textes présentent des caractéristiques communes qu'il s'agira d'analyser, tantsur le plan de l'écriture que sur celui de la spiritualité. L’imaginaire du corps, en particulier,comme aussi le symbolisme métaphorique feront l'objet d'une enquête spécifique. Cette étudecomparative permettra d'élucider les courants souterrains d'un langage mystique qui s'inscritcertes dans telle ou telle tradition spirituelle, mais qui ignore, paradoxalement, les frontièresusuelles de l'orthodoxie confessionnelle<br>The mystical experience is not foreign to the concept of spiritual pleasure. But what are themodes of the literary expression of pleasure amongst the diverse schools and mysticaltraditions? In this work, we examine two specific rich, and intense periods in the history ofuniversal mysticism: Persian mystical poetry of the thirteenth century and French spiritualliterature of the first half of the seventeenth century. The corpus includes a major work ofPersian mystical poetry, read in its original language, Divan of Jalal ad-Din Rumi and theemblematic work of the French mystic Jean de Saint-Samson, Epithalame. Although theybelong to profoundly different times and cultural enviroments, these texts have commonspiritual and literary characteristics. We will analyze these similarities, with particular focuson the fantasy of the body as metaphorical symbolism. This comparative study will elucidatethe undercurrents of a mystical language which exposes a unique spiritual tradition, butignores, paradoxically, the usual boundaries of religious orthodoxy

Le manuscrit qui fait l'objet de la présente édition et traduction commentée provient de la genizah du Caire. Il relève de la production littéraire judéo arabe médiévale et se rattache au courant de mystique juive à caractère soufi fondé par le fils unique de Moi͏̈se Mai͏̈monide, Abraham Maimonide (1186-1237), soucieux de raviver la foi de ses coreligionnaires et de renouer avec l'esprit de dévotion du judai͏̈sme ancien par l'adoption des pratiques soufies qu'il considérait comme proches de celles alors en vigueur. Ce courant " piétiste " a perduré en Egypte du 13ème au 15ème siècle faisant de nombreux adeptes. Il a suscité une littérature révélée par les documents de la genizah : ouvrages théoriques, mais aussi témoignages d'" initiés " comme ces " Futûhât az-zamân " d'un auteur anonyme. Les " révélations " contenues dans ce traité de mystique reflètent la doctrine piétiste instaurée par Abraham Mai͏̈monide, mettant l'accent sur la discipline ascétique, la retraite méditative, la purification de l'âme, qui permet au " cheminant " d'avancer sur la voie initiatique, dans son aspiration d'union au divin. L'adhésion aux pratiques du tasawwuf, l'utilisation de son vocabulaire spécifique ne remettent pas en cause l'attachement de ces pieux aux enseignements de la Torah, comme le reflète la présence, dans leurs écrits, de nombreuses citations bibliques et références rabbiniques. L'absence de ces dernières dans le présent texte autorise l'hypothèse d'un auteur d'origine qarai͏̈te. Longtemps ignoré, le piétisme constitue une étape dans l'histoire de la mystique juive, entre l'idéal de piété ascétique symbolisé par le judai͏̈sme primitif et sa maturité atteinte avec l'avènement de la qabbale.<br>This manuscript is part of the Judaeo Arabic literary works produced in Medieval Ages and coming from the Cairo genizah. It belongs to the Sufi trend of Jewish mysticism, whose founder is Moses Mai͏̈monides' son, Abraham. (1186-1237). Abraham was eager to revive the pietist mind peculiar to ancient Judai͏̈sm by following Sufi practices which he considered close to the ones in use in those days, among Jewish believers. This current lasted from 13th to 15th century; it raised many adepts and gave birth to a variety of literature, theoretical books and also writings witnessing inner experiences, such as the " Futûhat az-zamân ", a mystical treatise composed by an anonymous author. Those " revelations " issued by an "initiated" are privileging ascetical life, solitary meditation and purification of the soul as methods helping pilgrims to progress on the spiritual way and leading them to the utmost linking to God. Practising tasawwuf and using its particular technical terms do not turn those pious away from the teachings of the Torah, to which they stuck through biblical quotations and rabbinic references. However, the lack of those last ones in the Futûhât allows postulating that the writer might be of qarai͏̈te stem. Unknown until the discovery of the genizah, this trend acts as a link in the history of Jewish mysticism, between the ideals of ascetic piety and its time of maturity reached through Qabbalah

Par-dela cette these nous avons voulu demontrer l'existence du soufisme (mystique musulmane), realite niee, meconnue ou ignoree de presque tous les specialistes du maghreb contemporain. En guise d'introduction, nous avons esquisse les conditions objectives dans lesquelles avait evolue le soufisme alawi et madani : mostaganem, qsibat al-madyuni, les confreries religieuses maghrebines et le monde arabe dans la premiere moitie, du xxe siecle. Le corpus de la these s'articule autour de trois grands axes : d'abord l'historique des deux confreries (alawi et madanie) c'est-a-dire les biographies respectives des sayh al-alawi (18691934), al-madani (1888-1959) adda ibn tunis (1898-1952) et la crise interne qui a failli ebranler la confrerie alawie apres 1934. Le 2eme axe gravite autour de la conception des 2 confreries. Le sayh (maitre spirituel) etant le depositaire de l'heritage prophetique initiait les muridun (disciples) qui etaient non seulement des musulmans de naissance, mais aussi d'origine europeenne, quoi que peu nombreux. L'initiation avait lieu dans les zawiya-s disseminees au maghreb, au machreq, en europe, aux ameriques et en afrique. C'etait grace aux dons de certains adpetes et surtout au labeur des disciples eux memes que vivaient les fuqara (disciples) installes a demeure dans les zawiya-s. Le 3eme axe de notre these a trait a la methode et aux enseignements spirituels. La religion islamique etant fondee sur 3 pilliers (arkan) : l'islam, l'iman (foi), l'ihsan (la perfection de l'action), les sayh y initiaient leurs disciples et grace au dhikr (invocation, mention du nom de dieu) methodique, les aidaient a parcourir le chemin (maslak) spirituel et a parvenir a la realisation spirituelle<br>Our aim in this research is to demonstrate the existence of sufism (muslim mysticism), a fact denied, unknown or ignored by almost all the contemporary maghrebian specialists. As an introduction, we have outlined a sketch of the objective conditions whereby the alawi, madani sufism, mostaganem, qsibet al-madyuni, the maghrebian religious brotherhood and the arab world developed during the first half of the twentieth century. The research centers on three major parts : first, the historical record of both the alawi and madani brotherhoods ; that is, the respective biographies of the sayh al-alawi (1869-1934), al-madani (1888-1959), adda ibn tunis (1898-1952) and the internal crisis which was to disestablish the alawi brotherhood after 1934. The conception of the two brotherhoods constitutes the subject matter of the second part. Being the upholder of the prophetic heritage, the sayh (the spiritual master) used to teach the muridun (disciples), including those few who were not only native muslims but also originally europeans. The teaching took place in the zawiyas of a wide geographic distribution : in north africa, the near-east, europe, america, and africa. The fuqara (disciples) living in the zawiya-s owed their livelihood to the gifts of wealtheir disciples and, above all, to still other disciples who worked the land of the zawiyas. The third part of the research is concerned with spiritual method and preachings. Since the islamic religion is based on three tenents (arkan) : islam (submission), iman (faith), ihsan (the perfectdeed), the sayh used to teach these to their disciples. Through regular dhikr (invocation, repeating the name of god), the sayh guided the disciples along the spiritual way (maslek), thus helping them to reach spiritual fulfilment

Apres avoir expose a travers les textes classiques du soufisme les principes de l'audition mystique (sama') et de l'extase, on a presente differentes traditions musicales de l'iran en rapport avec le soufisme ou la mystique ('erfan). : le rite guati du baloutchistan, synthese d'elements chamaniques, animistes et soufis populaires (qalandari) correspond a une sorte de musicotherapie par la transe, correspondant peut-etre a ce que les anciens appelaient "sama' du vulgaire". Les chants des derviches de l'ordre cheshti, de type plus introverti evoluent sur des melodies rythmees de structure simple sur une poesie de type semi-classique. Le rituel des zekr-s des derviches kurdes qaderi organise un espace et un temps-archetypes en correspondance avec leur univers sacre. La musique tient une place essentielle dans cette correspondance et l'assemblee est le siege de phenomenes supra-normaux. La tradition sacree des ahl-e haoqs du kurdistan a reserve une place privilegiee a la musique, poussee parfois a un sommet de raffinement et de subtilite, la rendant aussi esoterique par sa forme que par son projet. L'univers imaginal evoque dans les chants contribue a leur effet suggestif, considerablement renforce par des facteurs charismatiques. La musique d'art persane est elle aussi profondement marquee par la mystique ('erfan), mais d'une maniere le plus souvent indirecte, dans la mesure ou esthetique et ethique sont indissociables. Ses principes esthetiques procedent d'une cosmologie et anthropologie mise en evidence par les metaphysiciens de la perse, dans laquelle sont privilegiees les facultes imaginales et visionnaires<br>The first chapter presents the principles of the sama', mystical audition of the sufis, leading to ecstasy, through the classical works of sufism. It is followed by 5 chapters presenting different musical traditions of iran related to sufism or mysticism ('erfan). The guati ritual of baluchistan is a synthesis of chamanistic, animist and popular sufi (qalandari) influences. It consiste in a kind of musicotherapy inducing trance, which may correspond to this "sama' of vulgus pecum" condamned by sufi authors. The sufi songs of the cheshti order of baluchistan are of a much different kind. They deal with simple melodic structures and rythmic patterns which enhance a semi-classical mystic and lyric poetry. The zekr-ceremony of the kurdish qaderi dervishes is a organisation of a space and time archetype, corresponding to their sac red representation of the world. In these correspondances, music hold an essentiel position and is the suport of super-natural phenomena related to ecstatic states. The kurdish dervishes of the ahl-e haqq sect reserve an outstanding place to sacred music. It may reach a high level of sophistication and refinement, wich make it really "esoteric", in its form as well as in its purpose. The "imaginal" universe evoked by the texts of the songs (kalam) strengthes the effect of music. This effect is also in relation to charismatic elements associated to the personality of some performers. Persian art music is also deeply marked by mysticism ('erfan) but in a non-direct or implicit way, since esthetic and ethic are closely linked. Its estheticals principles are to be related to those of persian metaphysic of "mundus imaginalis"

« Les Épouses de l’Élucidation des Vérités du Coran » est un commentaire coranique allusif du grand soufi persan Rūzbehān Baqlī Širāzī. La présente thèse l’étudie dans le but d’en d’extraire ces élucidations mêmes qui sont d’ordre théologique, philosophique, cosmogonique, anthropologique, spirituel et mystique. S’inscrivant dans la lignée de la tradition soufie du siècle d’or, l’auteur révèle la face ésotérique du Coran à partir de sa propre expérience spirituelle. Son axe herméneutique original est de lire le texte coranique comme une « description de la proto-éternité ». Le suivre dans sa lecture a permis de faire des percées inédites : la filiation spirituelle de Rūzbehān à Ibn H̠afīf est mieux cernée, de même que le profil des autres maîtres dont il s’inspire. Son affiliation à l’Aš‘arisme est mise en exergue et un lien littéraire est souligné avec Abū Ḥāmid al-Ġazālī. La jonction avec néo-platonisme et pythagorisme est mieux mise en lumière tandis que l’étude d’une citation attribuée à Iraql le Sage évoque le phénomène d’hybridation propre à la renaissance des Abbasides. La thèse étudie les cosmogonies déclinées par l’auteur ainsi que son anthropogenèse, basée sur la croyance en la pré-existentialité des esprits. Est élucidé sa perception de la fiṭraẗ, comme infusion au substrat humain d’un Esprit qui lui ajoute l’Image de Dieu. La voie mystique rūzbehānienne, si influencée par Ḥallāǧ, est développée dans toutes ses étapes. Les élucidations de ‘Arā’is, dans leur cohérence et leur clarté, sont-elles la synthèse définitive du magistère spirituel de Rūzbehān Baqlī ? Son chant de Cygne ? Cette thèse l’affirme<br>“The Brides of the Elucidation of the Truths of the Koran” is an allusive Koranic commentary by the great Persian Sufi Rūzbehān Baqlī Širāzī. This thesis studies it in order to extract these very elucidations which are of theological, philosophical, cosmogonic, anthropological, spiritual and mystical order. In line with the Sufi tradition of the Golden Age, the author reveals the esoteric side of the Qur’an from his own spiritual experience. Its original hermeneutic axis is to read the Qur’anic text as a “description of proto-eternity”. Following him in his reading has unable unprecedented breakthroughs: Rūzbehān’s spiritual filiation to Ibn H̠afīf is better understood, as is the profile of the other masters from whom he draws his inspiration. His affiliation with Aš‘arisme is highlighted and a literary link is found with Abū Ḥāmid al-Ġazālī. The junction with neo-Platonism and Pythagorism is underlined while the study of a quotation attributed to Iraql the Wise evokes the phenomenon of hybridization specific to the rebirth of the Abbasids. The thesis studies the cosmogonies declined by the author as well as his anthropogenesis, based on the belief in the pre-existentiality of spirits. His perception of fiṭraẗ is elucidated, as an infusion into the human substrate of a Spirit which adds the Image of God to it. The mystical Rūzbehānian way, so influenced by Ḥallāǧ, is developed in all its stages. Are the clarifications of ‘Arā’is, in their coherence and clarity, the definitive synthesis of the spiritual magisterium of Rūzbehān Baqlī? His swan song? This thesis affirms it

Le nom de tirmidi commence a etre connu de tous ceux qui s'interessent au soufisme. Cependant, on ne saurait dire que la recherche se soit souciee de ce sufi qui compte parmi les plus grands theoriciens de la mystique musulmane. Pour la biographie de tirmidi, nous ne trouvons guere que de breves notices qui ne donnent que des portraits fragmentaires ou des profils rapidement esquisses de son oeuvre, sans diriger suffisamment leur eclairage sur ce que fut le cheminement de sa pensee dans les meandres de la mystique. L'histoire d'un homme commence avant sa naissance et continue apres sa mort. En tentant de cerner cette vie, l'historien se trouve confronte a un double probleme : jusqu'a ou doit-on remonter pour fixer un terminus a quo et a quel terminus ad quem doit-on s'arreter? le choix deces deux limites est souvent arbitraire et generalement contestable. Il presente cependant l'avantage de circonscrire le champ d'investigation et evite de se perdre dans l'arabesque du temps et de l'espace meles. Nous avons donc essaye de redefinir la biographie de tirmidi et de la remettre dans son epoque. Il s'agit

La plupart des historiens maliens considèrent le Vllème siècle de l'ère chrétienne comme la date de l'avènement de l'islam au Mali, alors que le soufisme n'y fit probablement son apparition qu'à partir du XVème siècle. Cette apparition soufie se caractérise alors par des pratiques individuelles et disséminées ici et là. Il faut donc attendre l'aube du XIXème siècle pour voir une véritable émergence du soufisme et une large expansion de l'islam avec les efforts déployés par Sïdï al­ Mubtar al-Kabïr, l'instauration de l'Etat musulman du Macina et le gihëid lancé par al-ijag 'Umar. Les deux voies spirituelles, Qadiriyya et Tiganiyya entreront en opposition, mais feront résistance à l'intrusion coloniale dans le pays. Après l'indépendance du Mali, en 1960, les soufis participeront activement à la vie politique et sociale du pays. Enfin les soufis maliens sont à l'origine de maintes œuvres intellectuelles destinées à faire connaître leur voie spirituelle.

Avec Jamâl al-Ġîṭânî, le roman est désormais bel et bien ancré dans la littérature arabe moderne et n’est plus mis en question comme genre étranger. En mettant l’accent sur la connotation patrimoniale dans ses oeuvres, al-Ġîṭânî a inventé un roman différent qui cherche ardemment de nouvelles possibilités d’« étonnement » dans le texte ancien. Ce choix s’origine dans son grand projet d’écriture : écrire autrement, en enracinant le genre romanesque dans les origines de la narration arabe classique. C’est dans cette perspective que cette réflexion sur la dimension mystique dans Kitâb at-tajalliyât de Jamâl al-Ghîtânî trouve son cadre méthodique. En effet, at-Tajalliyât, un ouvrage extraordinaire de trois tomes et de plus de huit cents pages, présente une écriture déroutante qui joue sur l’imitation des styles de l’écriture arabe ancienne dans ses divers aspects. C’est pourquoi, nous avons choisi d’approfondir essentiellement l’un des aspects de cette « machine intertextuelle » qu’est at-Tajalliyât, sa dimension mystique. Notre lecture de Kitâb at-tajalliyât, nous a permis de constater qu’un profond mysticisme en imprègne le texte, transformant la syntaxe de la fable ainsi que les différentes formes du discours narratif. En effet, al-Gîtânî endosse ici le rôle d’un mystique pour raconter sa vie et celle de son père. C’est pourquoi, la dimension mystique s’avère être à la source de toute la structure narrative et littéraire d’at-Tajalliyât. L’étude de cette dimension n’est, en fin de compte, qu’un prétexte méthodologique pour explorer la dualité fable/discours qui s’y incarne et en chercher la littérarité profonde. Ainsi, s’est imposée l’idée que, dans sa structure même, le texte est une forme rare de croisement entre la fiction et la mystique. L’objectif de notre étude est de découvrir et d’évaluer un exemple de l’ouverture du roman arabe au patrimoine littéraire et notamment à la mystique (en tant que texte et expérience). Etudier la dimension mystique dans at-Tajalliyât nous a conduit analyser ses niveaux d'intertextualité avec le Taṣawwuf, en deux étapes principales : 1- Montrer comment les éléments du Taṣawwuf sont transformés pour construire le récit autobiographique en tant que fable et discours narratif. - Pour la fable, l’étude se concentre sur ses différents aspects narratologiques (ordre des évènements, personnages, cadre spatiotemporel) afin d’en comprendre le fonctionnement au sein de l’ample inspiration mystique qui caractérise l’oeuvre. - Pour ce qui est lu discours narratif, notre étude développe deux exemples précis de la manière dont la dimension mystique y intervient : la narration et la description. 2- Etudier des voix mystiques précises qui témoignent de l’ouverture stylistique du Kitâb at-tajalliyât au texte mystique dans le cadre plus général de l’archaïsme qui caractérise son langage. On étudiera donc, dans un premier temps, les rapports d’intertextualité entre Kitâb at-tajalliyât et deux références mystiques fondamentales : Ibn ‘Arabi et Abû Ḥayyân at-Tawḥîdî. Nous présentons ensuite d’autres voix mystiques élémentaires présentes dans l’ouvrage en particulier celles d’an-Niffarî et al-Busṭâmî. L’étude s’achève par une analyse de l’intertextualité avec le Coran, très présent dans la mystique islamique en général et dans Kitâb at-tajalliyât en particulier. Notre étude nous permettra donc d’évaluer cette expérience d’écriture romanesque/mystique et de montrer son importance dans le projet d’écriture de Jamâl alĠîṭânî et des écrivains égyptiens et arabes de sa génération<br>With Jamâl al-G̉îṭânî the novel has found its place in modern Arabic literature and is not longer considered as a foreign genre. By emphasizing patrimonial connotations in his works, al-Ġîṭânî has created a different novel which passionately seeks other possibilities « of wonderment » in the old literature. This choice has its origins in a big writing project : writing differently and at the same time sourcing the novelistic genre from the classical Arabic narration. In light of this our research on the mystical dimension in Kitâb at-tajalliyât of Jamâl al-G̉îṭânî finds its methodical context. At-tajalliyât is an uncommon work of three volumes and more than eight hundred pages and of a disconcerting writing puzzling with the imitation of old Arabic writing styles in its diverse forms. For this reason, we decided to deepen and focus on the theme of this « intertextual machine » in at-tajalliyât, which is the mystical dimension. Through the lecture of Kitâb at-tajalliyât we found a profound mystical presence permeating it by transforming the syntax of the fable as well as the different forms of the narrative speech. Al-G̉îṭânî , in at-tajalliyât is performing the role of a mystic in order to tell his biography and his father’s one. For this reason, the mystical dimension proves to be a whole narrative and literary option in at-tajalliyât. Accordingly, studying this dimension is eventually a methodological pretexte for looking for the deep literarity in the duality (fable/discourse) to which this mystical dimension corresponds. This analysis simplies the idea that this dimension is included in the basic structure of the text as a rare form of textual crossing of the novel and the mysticism. Thus, this study has the following objective : Revealing and assessing an example of the opening of the Arabic novel towards the literary heritage and in particular towards the mysticism (as a text and an experience). Studying this mystical dimension in at-tajalliyât consists in following these levels of intertextuality with Taṣawwuf by proceeding in two steps : 1- Studying the elements of Taṣawwuf transformed in the order to create the autobiographical recit as fable and narrative speech. With respect to the fable, the analysis concentrates on the different narratological aspects : the sequence of the events, characters, and the spatio-temporal framework in order to understand their functioning within the broad mystical inspiration that characterizes this piece of work. As regards the narrative speech, this study develops two concrete examples of the mystical dimension in the narrative speech : narration and description. 2-Studying the precise mystical voices showing the stylistic opening of Kitâb at-tajalliyât towards the mystical text in the context of archaism characterising its language. The study concentrates, in a first step, on the relations between the intertextuality of Kitab. . . And two main references of mysticism : Ibn ‘Arabi et Abû Ḥayyân at-Tawḥîdî. Then, other basic voices of mysticism, which can be found in this piece of work, will be presented. In this second step, the focus will be on two representative voices : an-Niffarî and al-Busṭâmî. The analysis ends by the intertextuality with the Qur’an, the latter playing an important rôle in Islamic mysticism in general and in Kitâb at-tajalliyât in particular. This study allows us to assess this experience of novelistic/mystical writing and to show its importance in Jamâl al-G̉îṭânî's writing project but also in the one of his generation of egyptian and Arabic writers

La présente étude veut représenter un essai de synthèse des aspects les plus remarquables de la production littéraire et du rôle dans l'histoire du soufisme du maître soufi et théologien khorassanien Abū l-Qāsim ῾Abd al-Karīm b. Hawāzin al-Qushayrī (376-465/ 986-1072). Trois axes principaux sont développés : la vie de Qushayrī et la dynamique de diffusion de son oeuvre, l'analyse du corpus qushayrien (étude des manuscrits et état de l'édition), les aspects les plus remarquables de sa doctrine. L'idée principale qui guide ce travail est la saisie de la relation qu'on aperçoit, dans l'oeuvre de Qushayrī, entre le soufisme et les différents savoirs islamiques. Quelle est la véritable nature de cet « effet miroir » que Qushayrī opère entre le savoir exotérique et la connaissance ésotérique propre au soufisme ? Dans quelle mesure Qushayrī innove et dans quelle mesure peut-on le considérer comme un « transmetteur fidèle » d'un patrimoine à la fois spirituel et savant dont il se veut l'héritier ? Après la redéfinition de la relation soufisme-savoir, notre deuxième objectif est de jeter une nouvelle lumière sur «Qushayrī le maître», un maître que les sources plus anciennes appellent ustādh imām, savant et religieux à la fois. Par delà le souci normatif qui traverse l'oeuvre qushayrienne, n'en demeure pas moins un appel au voyage et au dépassement vers la connaissance de Dieu. Comme le dit le maître soufi Dhū l-Nūn l'Egyptien d'après la Risāla de Qushayrī, « tout ce que tu peux concevoir dans ton imagination, Dieu est différent de cela »<br>This dissertation is the first monograph on the life and work of the immensely influential Nishapuri Sufi and theologian ʿAbd al-Karīm b. Hawāzim al-Qushayrī (376-465/986-1072). On the basis of unpublished manuscripts and textual marginalia (isnāds, ijāzas and colophons) as well as recently published critical editions, the present study has three primary research nodes: 1) Qushayrī's formation as a thinker and the dynamics that made for the successful diffusion of his work; 2) the Qushayrian corpus (a survey of extant manuscripts, editions and secondary scholarship); and 3) the most important aspects of Qushayrī's project. A number of important questions will be pursued, including: How should we understand the interplay between exoteric and esoteric knowledge that pervades Qushayrī's writings? To what extent does Qushayrī redefine the spiritual and scholarly traditions he inherited, and how does he conceive of his role as transmitter? Finally, this study addresses the role of Qushayrī as a spiritual master. Questioning previous assumptions as to the ways in which Qushayrī's spiritual influence was propagated, I demonstrate that Qushayrī emerged as a charismatic spiritual master in his own lifetime, directly establishing a Sufi-scholarly tradition that our sources term Qushayriyya

Cette thèse étudie 15 différents commentaires coraniques, dont neuf commentaires soufis, de la sourate 18 intitulée la Caverne. Elle explore les différences entre ces les commentaires soufis et non-soufis, notamment dans l’interprétation des récits. Elle déduit enfin des commentaires soufis des récits de la sourate 18 les grandes lignes du cheminement spirituel, de la connaissance spirituelle et de la sainteté. La thèse offre aussi en annexe des traductions intégrales de sept commentaires soufis de la sourate<br>This thesis studies 15 different Qur’anic commentaries, of which 9 sufi commentaries, of the surat al Kahf (18th chapter of the Qur’an). It explores the differences between these commentaries, focusing mainly on the difference in the treatment of Qur’anic narratives between exoteric and esoteric interpretations. It finally infers from the esoteric commentaries the guidelines of spiritual wayfaring, of spiritual knowledge and of sainthood. The thesis also offers translations of seven sufi commentaries of the surah

Le point du départ de cette thèse réside dans la question de l’importance de l’islam comme sujet d’actualité et de recherche. Nous avons souligné que l’Islam est pluriel notamment dans ses dimensions herméneutique et anthropologique. Le soufisme en est une actualisation issue, entre autres sources, d’une lecture ésotérique du texte coranique. Cette conception soufie de l’Islam est empreinte de certaines valeurs universelles et surtout d’un faire sémiotique révélé par une discursivation qui est le lieu des interactions de l’actant musulman avec d’autres actants ,avec la réalité environnante et avec le monde comme objet et Dieu comme sujet censé être hiérarchiquement supérieur .Le travail est mené sur un corpus extrait d’une œuvre intitulée «tuhfat al ikhwan fi ba’di Chorafa Ouazzane »traductible en « la merveille des confrères au sujet de certaines vertus des Nobles d’Ouazzane ». Ce corpus que nous avons traduit se voudrait représentatif des moments les plus intenses du processus de construction des significations par l’énonciateur. L’horizon esquissé par cette étude compte répondre aux exigences de l’islamologie telle qu’elle a été esquissée par Mohammed Arkoun et qui préconise l’usage des théories modernes pour approcher le fait religieux islamique. La sémiotique adoptée va dans cesses, elle se fixe comme objectif principale l’appréhension de l’univers de significations en partant des concepts de la sémiotique classique, en convoquant les configurations lexicales, en s’ouvrant à la sémiotique du corps et surtout en inscrivant la totalité de l’analyse dans les perspectives de la praxis énonciative.Les parties de la thèse sont taillées sur celles de l’œuvre : le titre et le fragment autobiographique préfacier composent la partie paratextuelle, le plaidoyer pour le soufisme constitue la composante discursive argumentative, les récits hagiographiques ou la quête de la sainteté que nous avons intégrés dans une partie intitulée la composante narrative. Le processus de discursivisation et de la construction des significations soufies serait aux prises avec un autre qui est le discours théologique traditionaliste mais sans qu’il n’y ait une confrontation directe. A travers la praxis énonciative, cette réalité discursive est dévoilée et interprétées en fonction du contexte considéré lui-même comme un espace sémiotique intégré dans le parcours génératif.La sainteté analysée dans la partie de la composante narrative est saisie comme trait pertinent distinguant le discours soufi du traditionaliste et en même temps comme trait d’union de l’islam avec d’autres religions. Elle est aussi une actualisation de la relation du soufi avec le monde et avec l’instance divine tel qu’elle est perçue par l’imaginaire collectif .La liaison intime de la sainteté et de l’éthique actualisée par le texte a été analysée et interprétée dans une dimension sémiotique .Pour démontrer les limites et les modes de reproduction du soufisme musulman-savant- parle corpus objet de l’étude représentant le soufisme populaire-, le recours à la littérature soufie était permis sans pour autant aller au-delà de ce qui est contenu et suggéré par le corpus<br>This thesis wants to answer the following questions: how to disambiguate the Islam Report / mystical and how to make a real mystical bridge that allows to break the ice to go see what is identical and similar in other religions west. How from a hagiographic corpus of pre-colonial Morocco, project entitled extracted Tuhfat bi-al-Ikhwan Bad Manaqib chorafa Wazzan, to achieve this goal? The approach is semiotics she is cognitively legitimate and scientifically effective in achieving these objectives? Developing an intertext and enroll in educational opportunities, educational and other knowledge of a possible learning of foreign languages in general and especially FLE?Explore the mystical world is to focus on a fundamental aspect of religion and problematic. But the issue was not the same scope both in the West than in the East. In the West, secularism evacuated religion out of the public political space. In Eastern Arab Muslim, religion is now the center of the political and social life more than ever .It is exploited in political battles to gain power. The forces and parties related to political Islam are more visible and stronger than all others. But behind all these amalgams, there is always a deliberate and conscious choice of the type of hermeneutics adopted to identify the meaning of religion by establishing meanings of religious texts and the exclusion of others . Thus, political Islam is it from a literal reading of the sacred text while the mystic as an alternative reading is denigrated and even rejected. It would be important to rehabilitate within its vital space that is Islam by clarifying the configuration of its contents to see up to what point it is indicative of the desire to live differently religion au beyond the rituals and dogmas, ie more or less freely.To rearrange the content and approach, the working tool will semiotics .The fact is a mystical object of study whose meaning is to first look in the internal organization of the document, then these are disciplines such as psychology or sociology, in addition to history, that would allow us to identify the conditions of its emergence and the modes of its exercise. Opting for semiotics as the primary approach open to other disciplines leads away because of its mystical space conventionally epistemologically legitimate and who is the religious field. Thus Priority would be given to the immanence of the text while allowing the interpretation of data obtained through redeployment in the theoretical area of applied Islamic developed by Mohammed Arkoun who advocated the use of contemporary methods for approaching aspects of Islamic culture.The universe of the mystical meanings of speech contained in the corpus will be destroyed and rebuilt in recognizable and identifiable objects even to clarify its characteristics delivered by the textual structure. How uttering subject / enunciate he develops strategies to thwart the rigidity of legalistic theologians? Is it really the exercise of freedom of expression, an authentic subjective expression or it is only a false pretense or a mere illusion?To account for the identity of the subject of enunciation and its epistemological attitude, mood and ethical while providing a reading other than that of political Islam are fundamental objectives. The reopening of Koranic hermeneutics field is obligatory if the least urgent need for a real integration of the values of modernity in the Arab-Muslim culture. This is reread certain meanings related to Islam by contemporary textual approaches. The aim would be to show how an ordinary Muslim mystic -disciple - understood what he conceived as a religion that does not exclude with other religious

Cette thèse s’intitule : « Les Zaouïas Darqâwiyyas au Maroc ; Zaouïa d’al-Basîr comme exemple ». Elle présente une confrérie marocaine active basée sur une méthode d’éducation spirituelle d’origine Darqâwiyya. Cette Zaouïa joue un rôle important dans la société marocaine à plusieurs niveaux : le savoir et la culture religieux, le social et la politique, illustrant ainsi la pratique des anciens soufis. A travers les chapitres de cette thèse, je donnerai une vue d’ensemble sur l’histoire du soufisme marocain et des différentes étapes qu’il a franchies ainsi que les raisons de la permanence ou de la disparition de certains courants soufis. La Tariqa Darqâwiyya ainsi que son origine la Shâdhiliyya vont être abordées dans un second temps. Je présenterai la genèse de la tariqa Darqâwiyya ainsi que son fondateur le Shaykh Mulay al-‘Arabi al-Darqâwi. La Tariqa Darqawiyya a donné naissance à différentes voies soufies. Les modalités de son expansion en Orient et en Europe, ainsi que les principes employés dans l’éducation spirituelle seront abordés aussi. Enfin, je traiterai en détail un exemple vivant de l’enseignement issu de la Darqâwiyya : la «Zaouia Basîriyya», son origine, son fondateur le Shaykh Ibrâhîm al-Basîr et les caractéristiques de cette Tariqa<br>This thesis is entitled "The Zaouïas Darqâwiyyas in Morocco; Zawiya al-Basir as an example." It has an active Moroccan Tariqa based on an original method Darqawiyya spiritual education. This Zaouïa plays an important role in Moroccan society on several levels: Knowledge and religious culture, social and political, reflecting the practice of early Sufis. Through the chapters of this thesis, I will give an overview on the history of Moroccan Sufism and the various stages it has crossed and the reasons of permanence or disappearance of some Sufi currents. Tariqa Darqawiyya as well as its origin the Shadhiliyya will be addressed in a second time. I will present the genesis of Darqawiyya tariqa and its founder Shaykh al-Arabi Mulay al-Darqawi. Tariqa Darqawiyya gave birth to various Sufi paths. The terms of its expansion in the East and in Europe, and the principles used in spiritual education will be addressed too. Finally, I will discuss in detail about "Zaouia Basîriyya", its origin, its founder, Shaykh Ibrahim al-Basir and characteristics of this Tariqa

Al-Hakim al-Tirmidi, qui a vécu entre le IIIè et IVè siècle de l'Hégire (IXè et Xè siècle ap. J-C) dans la région du Khurasan, est l'un des premiers grands auteurs les plus féconds dans l'histoire de la spiritualité musulmane. Son livre Kitab maʿrifat al-ảsrar, édité par I. Al-Geyoushi, Le Caire, Dar al-turat al-ʿarabi, 1977, est l'objet de la présente étude : traduction et annotations. Le sage de Tirmid explique dans cet ouvrage un certain nombre de termes techniques et de notions relatifs à la spiritualité musulmane, et qui étaient répandus à son époque. Le livre se compose de neuf parties divisées en chapitres de lougueur inégale. La division qui en découle ne se base pas sur un ordre logique de présentation des différents sujets ; elle semble soit répondre au fur et à mesure aux questions des disciples soit avancer les idées et les pensées qui sont venues à l'esprit de l'auteur constituant des notes plus ou moins développées. Par ailleurs, en ce qui concerne l'authenticité de cet ouvrage, l n'est pas aisé de trancher entre ceux qui le considèrent comme étant apocryphe et les autres qui affirment le contraire. Cependant il est pratiquement certain qu'il contient une pensée profondément tirmidienne ainsi que des idées rajoutées - sans doute par un de ses disciples ou par le copiste - et qui s'éloignent des notions et des termes spécifiques au sage de Tirmid

Calâleddin Mohammad Balxi, ou Roumi, est un poète mystique persan du XIIIe siècle, parmi les plus connus en Occident et surtout l’un des plus traduits de la littérature persane, notamment en anglais. Ce fait est dû aussi bien à l’immensité de son œuvre poétique consistant en un ouvrage mystico-didactique, Masnavi e ma’navi et un recueil mystico-lyrique de qazals et de quatrains, intitulé Divân e Şams e Tabrizi, qu’à un significatif engouement relativement récent en Amérique anglophone pour ses poèmes, de caractère spirituel. Les textes de Roumi apparaissent, de manière sporadique, en allemand, anglais et français, dès le début du XIXe siècle jusqu’à ce que Masnavi soit intégralement traduit en anglais au début du XXe siècle. Des vagues de réception ont désormais vu le jour dans le monde anglophone grâce aux nombreuses retraductions et adaptations. La réception du poète a été plus mince dans le monde francophone, où la grande partie des traductions ne datent que de la seconde moitié du XXe siècle sans susciter le même enthousiasme. Si les traductions ne font pas défaut dans ces deux langues, les spécifiés de la poésie persane ainsi que de la pensée mystique rendent particulièrement difficile l’opération du transfert du discours poétique de Roumi en anglais et en français. On étudie ici, d’abord, les obstacles principaux auxquels doivent faire face les traducteurs sur les plans linguistique, sémiotique, stylistique, poétique, et herméneutique. Cet exposé cherche, ensuite, à montrer les modalités du transfert de l’œuvre chez les traducteurs anglophones et francophones de diverses époques en évaluant les traductions dans le cadre de la théorie éthique (bermanienne) de la traduction. S’inspirant des théories sociolinguistiques de la traduction et s’appuyant sur un corpus bilingue diversifié, cette thèse tente enfin d’expliquer les différences de degré et de nature de la réception par les deux sphères culturelles cibles<br>Calâleddin Mohammad Balxi or Rumi, a Persian mystical poet of the 13th century, is amongst the best known in the West and one of the most translated authors of Persian literature, especially in English. This is due to the abundance of his poetic works which consist of mystical and didactic Masnavi e ma’navi and a collection of lyrical qazals and quatrains, Divân e Şams e Tabrizi. He is also known and translated because of the relatively recent strong appeal of his poems, with their spiritual undertone, to the North American audience. Rumi’s poems appeared sporadically in German, English and French since the beginning of the 19th century until the full English translation of Masnavi in the early 20th century. Ever since, the English-speaking world has had waves of reception thanks to numerous retranslations and adaptations. In the French-speaking world, however, the reception of Rumi has been far less important: the majority of the translations were introduced in the second half of the 20th century and failed to find an equally enthusiastic audience. Despite numerous translations in both languages, transferring the poetic discourse of Rumi to French and English is a particularly complicated task, considering the specificities of Persian poetry and the mystical quality of his thought. In this study, we will first look into the principal obstacles that translators must surmount and we will work from linguistic, semiotic, stylistic, poetic, and hermeneutic perspectives. We will subsequently show how this transferring process has been carried out by French and English-speaking translators of various periods by applying the principles of Berman’s theory of translation ethics to their works. Working from a diverse bilingual corpus and using the sociolinguistic theories of translation, the present thesis intends to explain the differences in the level and nature of this reception in the two target cultural spheres

Cette thèse s’attache à l’étude de la confrérie soufie des Aïssâwa, fondée à Meknès au Maroc au 16ème siècle par Muhammad Ben Aïssâ et toujours active aujourd’hui. Elle résulte d’une enquête de terrain de onze mois effectuée au Maroc ainsi que sur l’étude de la littérature spécialisée en arabe, en français et en anglais. Les données de l’auteur proviennent d’entretiens directifs menés auprès de différentes populations cibles et de l’observation participante comme musicien lors des cérémonies des Aïssâwa à Fès et Meknès. L’approche est socio anthropologique et musicologique avec une mise en perspective historique. La thèse analyse à la fois la doctrine mystique, les pratiques sociales des affilés, les différents rituels, les techniques musicales et corporelles. Signalons la présence d’un DVD audio et vidéo montrant les cérémonies des Aïssâwa (lîla et mussem) à Fès et à Meknès<br>This thesis devotes to study the Aïssâwa sufi brotherhood, founded by Muhammad Ben Aïssâ in Meknès in Morocco in the 16th century and still active today. This work is based on a eleven months investigation in Morocco and on the research on specialised books in arabic, french and english about the subject. The author’s own résults came from interviews of several people and from the musical practice inside sufis groups of the Aïssâwa brotherhood in Fès and Meknès. The approach is socio anthropological and musicological with a historical looking-out. The thesis analyses the mystical doctrine, the socials practices, the rituals, the musicals and trance techniques (bodies). Point out the provide of a DVD showing the Aïssâwa trance ritual and their pilgrimage in Fès and Meknès

La présente étude résulte d’une synthèse approfondie de plusieurs approches visant à cerner les différents sens et aspects de la retraite spirituelle (khalwa) dans l’Islam. Dans un premier temps, une étude historico-linguistique du terme et de ses définitions a été réalisée pour montrer la manière qui a permis de le comparer puis le différencier de ses synonymes ou pseudo-synonymes. Par la suite, une réflexion sur les origines et les tous débuts de la pratique spirituelle a fait l’objet de notre recherche, suivie d’une description des règles énoncées dans les manuels destinés aux murîd(s) qui dans l’ensemble, sont au nombre de vingt six. D’autre part, nous avons tenté d’énumérer les mérites de cette pratique à travers un recensement de ses utilités et de ses vertus. Par ailleurs, dans la deuxième partie de ce présent travail, une étude comparative entre les pratiques des anciens et celles de nos contemporains a été menée à travers une enquête au cœur de certaines voies mystiques, plus particulièrement, la cAlawiyya et la Naqshbandiyya. Par conséquent, les résultats apportés ont permis un éclairage ainsi qu’une meilleure connaissance sur le vécu actuel des mystiques, pratiquant la khalwa dans la région Nord-ouest de l’Algérie ainsi que dans d’autres pays occidentaux comme le Canada, les États-Unis, la Suisse et la France<br>The present study was undertaken to deepen evaluate the different senses and aspects of the spiritual practice widely known as *Khalwa* within Islam. This was firstly investigated by an historical and a linguistic study of the term and its definitions. This approach allowed in particular, to understand how the term could be distinguished and differentiated by the synonyms and pseudo-synonyms. In the second part of this research, a serious thought on the origins and the beginning of the practice was undertaken, followed by a clear description of the rules as determined in different manuals which were addressed to murîd(s). Furthermore, we tried in this study to clarify and enumerate the merits of this spiritual practice through a census of its advantages and benefits. Interestingly, a comparative study between the old and current practices has contributed to enrich widely our research through several mystical ways, such as the cAlawiyya and Naqshbandiyya. In conclusion, our findings might allow a better understanding of the mystical ways applied in the practices of the *khalwa* not only in the Ouest-North of Algeria, but in others countries like Canada, United-States, Switherland and France

Né à Sirhind, ville de l'Inde au Nord de delhi, Almad Sirhindi (1564-1624) fut initié à la confrérie Naqsbandiyya en 1599, par khwaga Muhammad Bãqi bi-Liah (m. 1603), à qui il succéda comme maître maqsbandi à Delhi. Se proclamant mugaddid (rénovateur) du second millénaire de l'Hégire, il établit en Inde et au delà une nouvelle branche de son ordre, la Mugaddidiyya. Ahmad Sirhindi est surtout connu sur l'ensemble du monde musulman oriental par sa correspondance, Maktubat (lettres), écrites entre 1600 et 1624, et sur laquelle s'appuient la plupart des études concernant sa doctrine. Son oeuvre comprend aussi, entre autres, des courts traités. L'épître Mabdã wa Ma'ãd (le début et le retour) est composé de soixante-et un courts chapitres, nommés Isãrã (allusions). Les sujets des chapitres du Mabdã sont tous comparables aux questions traitées dans les Makutubat, à la différence que dans le Mabdã le Saykh a souvent résumé ses pensées par des aphorismes de quelques lignes. Pour beaucoup des "ulamã" et soufis qui n'eurent pas la possibilité d'accéder aux manuscrits des trois volumes des Maktubat, le Mabdã o Ma'ã restait la source principale d'information sur les doctrines du Saykh<br>Born a Sirhind, in the north of India, Ahmad Sirhindi (1564-1624) was initiated into the Naqsbandi sufi order in 1599 by khwaga Muhamma Baqi bi-Liah (m. 1603). After his death he became the head of the Naqsbandi order in Delhi. He proclaimes himself as Mugaddid, (renewer) of the second millenium, and his order, known as Mugaddidiyya, spread over India, and the castern Islamic world. More than any other naqsbandi, Sirhindi became the pivotal figure in Indian society and who integrated sufi practices into a juristic notion of Islamic pratice. Sirhindi's notions of orthodoxy are mostly discusses in his collected letters (Maktubat) as well as in some short treatrises, mostly written in Persian. The epistle Mabd' o Ma'ad was compiled by Sirhindi's disciple Muhammad Siddiq Kismi Badaksani in 1610 from notes Ahmad Sirhindi had taken in a separate notebook. It is composed of 61 short tracks in Persian and Arabic. His contemplations, his theological beliefs, as well as his own experience as a traveller of the sufi path are synthetically described in the tracks of the treatrise. Many of these subjects then will be examined and extensively developped in his letters

La relation entre la peinture et la littérature persane était étroitement liée pendant toute l'histoire del'Iran après la conquête de l'Islam. Ce sont souvent les sujets mystiques qui dominent la littérature persane et ils se manifestent également dans la peinture par l'illustration des divans et des ouvrages soufis. C'est ainsi que la peinture persane est le grand témoin de l'approche gnostique et elle possède une dimension mystique transcendante. Les éléments et les symboles, inspirés des métaphores sublimes de la littérature soufie persane, nous orientent vers des interprétations mystiques dont on trouve la manifestation explicite dans la plupart des suppléments de la peinture persane. Les conceptions soufies se sont manifestées également dans la peinture des écoles dérivées de la peinture persane comme l'école de la peinture inde-persane et l'école de la peinture moghole. Il faut souligner que la circulation de la langue persane avait un rôle remarquable dans ce parcours. Notamment, d'une part le persan était la langue officielle de l'Inde sous le règne d'Akbar, l'empereur moghole passionnée de la culture persane, et de l'autre part les vagues d'émigrations des poètes et des peintres iraniens vers l'Inde, sous la pression des docteurs religieux safavides développaient l'influence de la culture persane dans le sous-continent indien.Les deux raisons essentielles qui préparaient la base d'un grand mouvement artistique. L'affection des rois moghols envers les confréries soufies, hérité de leur grand ancêtre Tamerlan, se manifestait par le respect qu'ils avaient pour les soufies et, en particulier, pour les Sheikh (s) naqšbandî<br>Persian painting and Persian literature were closely linked during the history of Iran after the conquest of Islam. lt is often the mystical topics of Persian literature, which have an effect on the Persian painting. During the Timurid dynasty, Sufism has occupied a central place in the society of Iran. The Sufism ideology, in particular the naqsbandî beliefs, has brought a transcendent mystical dimension to the illustrations of this period of history of Persian art. We can find the explicit mystical influence of the big naqshbandî master and the last great medieval mystic, Jami, on the painting of Kamâl al-Dîn Bihzâd. Obviously, the success of Bihzâd disciples, who were under his influence, gave birth to the lndo-Persian painting in Mughal court.Moreover, Akbar (1542-1605) and his great passion for the Persian language and culture had adecisive role in the development of the Persian mystical thoughts in lndia. The Persian language became the official language of the lndian Mughal Empire du ring his reign.The devotion of Akbar for the Sufism was particularly manifested in his special respect toward naqsbandî Sheikhs. At the same time, under the religious pressure of the Safavid dynasty some of the lranians were obliged to leave their country. The big passion of Akbar in one hand and the immigration waves of lranians, especially Sufis, poets and artists to the lndia, on the other hand,prepared the society for intellectual and artistic movements.ln fact, the naqsbandî traditions and ideas have travelled from Iran to the northern lndia. Bokhara played a great role in the circulation of beliefs and ethics of the naqsbandî order between Persia and India

Face aux divisions fratricides de son temps au sein de la communauté musulmane, Abū Ḥāmid al-Ġazālī (m. 505/1111) est amené à développer une synthèse conciliatrice entre les différents courants et mouvements de l’islam afin de combattre la dynamique d’exclusion et d’anathémisation (takfīr) qui menace la communauté. Notre recherche montre que plus al-Ġazālī bataille sur le plan juridique, théologique et mystique pour un grand mouvement d’intégration des différences doctrinales, de conciliation et de respect des différences de lectures ou d’interprétation du Coran, plus son regard sur les non musulmans devient inclusif et ses jugements parfois tranchés cèdent à une appréciation pondérée au point de suggérer des propositions eschatologiques audacieuses quant à leur devenir dans le monde de l’au-delà<br>Faced in his lifetime with fratricidal divisions within the muslim community, Abū Ḥāmid al-Ġazālī favoured over the years a conciliatory synthesis of the various strains and movements within Islam in order to combat the spiral of exclusion and denunciation (tafkīr) which threatened the community. The research undertaken here reveals that the more al-Ġazālī militates on a legal, theologial, and mystical level for a wide- sweeping integration of doctrinal differences, and for the acceptance and respect of different readings or interpretations of the Coran, the more understanding and tolerant his attitude to non-muslims becomes, and his sometimes stern judgements give way to a more reasonable appreciation, even to the point of putting forward bold eschatological propositions concerning the future of non-Muslims in the next world

On a souvent défini le soufisme comme le voyage de l’esprit, dont le but est de chercher la vérité et de percer l’opacité de monde des mystères. Ainsi, dans son interprétation de l’existence, Ibn ‘Arabi estime que le monde est créé à partir d’un souffle divin : « Sois » (Kun), adressé aux êtres afin qu’ils sortent hors de la préexistence pour entamer une existence effective. Cette interprétation laisse admettre que le monde naquit de la langue et que toutes les créatures sont issues de cette parole. Ainsi, l’ordre divin est une parole (kalima) et toute parole est blessante, notamment parce que le mot « kalima » est dérivé du kalam (blessure). Selon Ibn ‘Arabi, le kalam est la trace laissée sur le blessé. Dans ce cadre, l’ordre divin « sois » (Kun), en rendant manifeste les images de la préexistence, devient une blessure créatrice.Meddeb et Khatibi suivent les mêmes voies qu’Ibn ‘Arabi. Ils ont investi la notion de blessure pour construire une vision du monde. Leur expérience consiste à affranchir l’homme des entraves qui réduisent sa liberté et sa mobilité sous toutes leurs formes. Mais cette expérience s’applique à transgresser la loi pour pouvoir accéder à la vérité. En effet, la vérité que cherchent nos auteurs est différente de la religion et de la raison qui entravent l’homme. Pour transcender le préconçu afin de créer un monde nouveau, Meddeb et Khativi sont partis de la blessure de la langue puisque la culture arabe est fondée sur la lettre et le miracle linguistique, sur la langue coranique comme idéal. Ils se sont intéressés à la langue, depuis la lettre jusqu’à la phrase et au texte. Dans leur cheminement, ils ont opté pour le mélange des langues, une attitude qui vise à déposséder la langue arabe de sa pureté et de sa vérité divine pour la rendre à l’homme. Afin toujours de rendre la langue à l’histoire, ils sont passé de la langue coranique à la quête d’un autre idéal dans les traces que propose la poésie antéislamique, l’image du corps, les rituels et les métaphores. Ce métissage linguistique, culturel et religieux aboutit ainsi à une autre vision du monde. En effet, cette autre vision correspond à la reconstitution d’une forme de totalité humaine qui coïncide avec la littérature et la diversité des langues contre une totalité divine incarnée dans le Coran et le mysticisme religieux. Dans cet ordre d’idées, prôner la totalité, l’amour et la reconnaissance de l’autre devient une réponse au conservatisme islamiste et donne une nouvelle image de l’islam, différente de celle brouillée de violence. Ainsi, Meddeb et Khatibi repensent quelques convictions considérées comme fondamentales dans la religion islamique, mais qui le figent dans la violence et l’enfermement. Ainsi, le mysticisme s’écarte de Dieu pour devenir un moyen de penser un humanisme dans un monde en crise<br>Sufism has often been defined as a journey of the mind, the purpose of which is to seek the truth and pierce the opacity of the world of mysteries. Thus, in his interpretation of existence, Ibn 'Arabi believes that the world is created from a divine breath: "Be" (Kun), addressed to beings so that they go out of pre-existence to begin a true existence. This interpretation suggests that the world was born of language and that all creatures are born of this word. Thus, the divine order is a word (kalima) and every word is offensive, especially because the word "kalima" is derived from kalam (wound). According to Ibn 'Arabi, kalam is the scar left on the wounded. In this context, the divine order "be" (Kun), by making manifest the images of pre-existence, becomes a creative wound.Meddeb and Khatibi follow the same path as Ibn 'Arabi. They have supported the notion of injury to build a vision of the world. Their experience is to free man from all the shackles that reduce his freedom and mobility. But this experience is applied to transgressing the law to be able to access the truth. Indeed, the truth that our authors seek is different from the religion and reason that hinder man. To transcend the preconceived idea of creating a new world, Meddeb and Khatibi built their arguments on the wound of language since the Arab culture is based on the letter and the linguistic miracle, on the Koranic language as an ideal. They were interested in the language, from the letter to the sentence and the text.In their journey, they opted for the mixing of languages, an attitude that aims to deprive the Arabic language of its purity and its divine truth in order to give it to mankind.In order to always make language history, they have moved from the Koranic language to the quest for another ideal in the traces of pre-Islamic poetry, the image of the body, rituals and metaphors.This linguistic, cultural and religious cross-fertilization leads to another vision of the world. Indeed, this other vision corresponds to the reconstitution of a form of human totality that coincides with literature and the diversity of languages against a divine totality incarnated in the Koran and religious mysticism. In this vein, advocating totality, love and recognition of the other becomes a response to Islamist conservatism and gives a new image of Islam, different from that blurred with violence. Thus Meddeb and Khatibi are redefining some beliefs that are considered fundamental in the Islamic religion, but that consign it to violence and confinement. Thus, mysticism deviates from God to become a means to humanism in a world in crisis